第五章
保羅的神聖使命。
加拉太書 1:15-17
神樂意將祂兒子啟示在我心裡：這畢竟是保羅歸信中的核心問題，正如在每一位基督徒的歸信中一樣。耶穌基督的外在顯現，在他的案例中起到了促成這一結果的作用，並且對於使他勝任其非凡的呼召是必要的。但超自然的異象本身並沒有救贖的功效，也沒有給大數的掃羅帶來任何給世界的救恩信息。它的榮耀使逼迫者眼瞎並仆倒；儘管如此，他的心仍可能保持叛逆與不變。「我就是耶穌，」那屬天的形體說，「起來，進城去，你所當做的事，必有人告訴你」——僅此而已！而那並不是救恩。「即使有人從死裡復活，」人仍然可能不信。而信心在最高程度上是可能的，並且今天被無數人所實踐，沒有屬天的光來照亮，沒有來自墳墓之外的可聽見的聲音來喚醒。第十六節給我們提供了那外在啟示的內在對應，保羅對基督的認識始於此——但也僅僅是開始。
使徒所說的「在我心裡」，肯定不是指「在我身上」或「透過我（傳給他人）」。這雖然表達了一個本身正確的道理，且保羅在其他地方也表達過（加 1:24；提前 1:16），但在這裡的敘述中並不合適，也不符合「啟示」一詞的含義。在下一句——「叫我把祂傳在外邦人中」——我們得知了這次啟示對世界將產生的結果。但首先，這是在保羅自己胸中神聖的確據。他的外邦使徒職分建立在內在確信最穩固的基礎上，建立在對救贖主位格的屬靈領悟上。他強調最後兩個詞說：「將祂兒子啟示在我心裡。」正如金口約翰所言：為什麼他不說「啟示給我」，而說「啟示在我心裡」？這表明他不僅僅是透過言語學習了關於信心的事；而且他還被聖靈的豐盛所充滿，啟示照亮了他的靈魂；並且他有基督在他裡面說話。
1. 因此，保羅福音的實質，是透過救贖主向他心靈的揭示而賜給他的。
加拉太書 1:16 的「啟示」承接並完成了加拉太書 1:12 的內容。基督在他眼前耀眼的顯現，以及祂聲音對掃羅肉耳的召喚，構成了神樂意「藉著祂的恩典呼召他」的特殊方式。但「祂所召的人，又稱他們為義」。在這進一步的恩典行動中，救恩首先被個人所體悟，福音成為了那人個人的產業。這種經歷是在接受了被釘十字架的耶穌就是基督這一事實之後產生的。但這絕非全部。隨著啟示進一步滲透到使徒的靈魂中，他開始領悟其更深層的意義。他已經知道那位拿撒勒人曾宣稱自己是神的兒子，並因此被公會判處死刑。祂的復活，現在是一個已證實的事實，表明這個可怕的宣稱，非但沒有被定罪，反而得到了神親自的認可。祂顯現時那屬天的威嚴，祂說話時那崇高的權柄，都見證了祂的神性。對於保羅，正如對於最初的使徒一樣，祂「因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子」。但這種確信是在他後來的反思中逐漸灌輸給他的，在這一偉大發現的最初衝擊中，無法得到充分的體悟。這節經文的語言對大馬士革異象的真實性沒有絲毫懷疑。恰恰相反。內在的前提是外在。理解跟隨視覺。主觀的啟示，即對基督神性的內在確信，在保羅的案例中，正如在最初門徒的案例中一樣，是由復活、神聖的耶穌的顯現所帶來的。這顯現為這兩者提供了對這些人所發生的驚人改變的解釋。那顆充滿對祂名褻瀆的心，已經學會承認祂是「神的兒子，祂愛我，為我捨己」。透過大數掃羅的肉眼，耶穌基督的啟示進入並轉化了他的靈魂。
根據使徒的教義，聖靈一直是這種內在啟示的媒介。主在復活後第一次會見聚集的使徒時，「向他們吹一口氣，說：你們受聖靈」。{約 20:22} 這種影響確實是「祂復活的大能」；它是從基督敞開的墳墓中發出的、人類新生命的啟發之氣。五旬節的洗禮，伴隨著「一陣大風吹過」，不過是那種能力的更豐盛澆灌，教會在復活節那天那溫柔的和平氣息中，已經領受了其憑據。基督藉著祂的靈，使自己居住在門徒的心中，最終使他們對祂的本性有了真正的領悟。這一切都在保羅的經歷中重演了。在他的案例中，由於他歸信的突然性，以及這種新意識投射在他早期法利賽生活背景上所產生的驚人效果，這種共同的經歷顯得更加鮮明。保羅在去大馬士革的路上有了他的復活異象。他在隨後的日子裡領受了他的五旬節洗禮。
沒有必要確定第二次啟示的確切時機，或將其具體與亞拿尼亞在大馬士革對掃羅的探訪聯繫起來，更不用說與他後來在聖殿中的「狂喜」聯繫起來。{徒 9:10-19; 22:12-21} 當基督差遣的亞拿尼亞帶給他來自受傷教會的寬恕保證，並吩咐他「重見光明，被聖靈充滿」時，這信息極大地安慰了他的心，並更清楚地向他指明了他正在摸索的救恩之路。但神聖靈的職事就是啟示神的兒子；保羅在所有的書信中都這樣教導，這首先是他自己的經歷所教導的。他不是從亞拿尼亞或任何人那裡領受了這種知識；神將祂兒子啟示在使徒的靈魂中，「差祂兒子的靈進入你們的心」。{加 4:6} 哥林多後書 3:12-18；4:1-6 的語言是對這節經文最好的註釋。法利賽人掃羅的心上蒙著帕子。他只在定罪的字句中閱讀舊約。他還不知道那「是靈」的「主」。這帕子在基督裡已經廢去了。他在大馬士革旅途中所見的「主的榮光」，將它從他眼中永遠地撕裂了。神，那位賜光者，已經「照在他心裡，顯出耶穌基督的面上的光」。這就是促成保羅歸信的啟示的進一步範圍。正如他後來寫給以弗所教會的，「我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂；並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；並知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裡復活，叫祂在天上坐在自己的右邊」。{弗 1:17-21} 在這些話語中，我們聽到了當神「樂意將祂兒子啟示在我心裡」時，掠過使徒腦海的思想迴響。
2. 在這內在啟示的光照下，保羅領受了他的外邦使命。
他很快意識到這就是啟示的目的：「叫我把祂傳在外邦人中」。《使徒行傳》中提供的關於他歸信的三次敘述都見證了同樣的效果。無論我們是認為主耶穌在祂第一次顯現時就直接給了掃羅這個使命（如使徒行傳 26 章所暗示的），還是從第 9 章和 22 章更詳細的敘述中推斷，這個宣告是透過亞拿尼亞傳達的，後來在聖殿的異象中又更迫切地重複了，無論哪種情況，事實都是一樣的；從一開始，保羅就知道他被指派為基督在外邦人中的見證人。這個目的地包含在帶領他信靠耶穌的神聖呼召中。他的猶太偏見被一掃而空。他準備好擁抱福音的普世性。憑藉他敏銳的邏輯本能，加上仇恨的磨礪，他在身為法利賽人時，就比許多猶太基督徒更清楚地洞察了十字架教義對律法體系的影響。他看到這是一場生死之戰。他投入這場爭論的激烈程度，正是源於這種洞察。但由此得出，一旦確信耶穌的彌賽亞身分，保羅的信心就一下子跨越了所有的猶太藩籬。「猶太教——還是被釘十字架者的宗教」，這是他那嚴謹的邏輯用來追逼拿撒勒人的二選一。猶太教與基督教——這對他的本性來說是不可容忍的妥協。在掃羅歸信之前，他已經拋棄了那個猶豫不決的立場；他在某種意義上已經領悟了長老使徒們必須學習的真理，即「在基督耶穌裡並不分希臘人、猶太人」。他一步就從一個陣營跨越到了另一個陣營。這其中有一致性。那位曾與司提反辯論並幫助用石頭打死他的開明、有良知的逼迫者，如果他成為基督徒，肯定會成為司提反學派的基督徒。當他進入教會時，保羅就離開了會堂。他已經為他那世界性的使命做好了準備。當他領受「你去吧！我要差你遠遠地往外邦人那裡去」的囑託時，他心中沒有驚訝，也沒有準備不足。
在使徒看來，他個人的救恩與全人類的救恩從一開始就是結合在一起的。神聖的恩典找到他，不是因為他是一個有特權的猶太人，而是因為他是一個有罪的人。神的義以一種使每個人都能觸及的方式向他顯明。他現在所看見的神的兒子，是一位遠比他民族彌賽亞更偉大的人物，遠非他猶太夢想中「憑肉體認識的基督」，祂的福音在範圍上也相應地更崇高、更廣闊。「神在基督裡，叫世人與自己和好」，而不是叫一個民族與自己和好。賜給他的「恩典」，是為了讓他能「把基督測不透的豐富傳給外邦人，並使眾人都明白」救贖之愛的奧秘。{弗 3:1-11} 保羅所分享的是世界的救贖；讓世界知道這一點是他的職責。他已經探測了罪與自我絕望的深淵；他已經嘗到了赦免恩典的極致。神與世界在他個人的靈魂中相遇，並和好了。他從一開始就感受到他在晚年書信中所表達的，即向他「顯現的神的恩典」，是「為了救眾人」。{多 2:11} 「這話是可信的，是十分可佩服的，就是基督耶穌降世，為要拯救罪人。在罪人中我是個罪魁。」{提前 1:15} 同樣的啟示使保羅成為基督徒，也使他成為人類的使徒。
3. 對於這個使命，使徒從一開始就被神所預定。「神樂意這樣做，」他說，「那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神。」
當「掃羅仍然向主的門徒口吐威嚇兇殺的話」時，為他準備的未來是多麼不同啊！我們對自己的計劃，或我們為他人制定的計劃，能預測的結果是多麼少啊！他的希伯來血統、他的拉比造詣、他對律法主義教義掌握的徹底性，使他比任何人都更適合成為將福音帶給外邦人的使者。這封書信證明了這一事實。只有猶太頂尖學府的畢業生才能寫出它。保羅的老師迦瑪列，如果讀過這封信，一定會為他的學生感到驕傲；他會比以往任何時候都更擔心，那些反對拿撒勒人的人，或許會被發現是在與神作對。使徒用猶太主義者自己的武器擊敗了他們。他了解這場戰鬥所進行的每一寸土地。同時，他是一位天生的希臘化猶太人，也是帝國的公民，是「不平凡之城」的本地人。他的出生地大數是一個重要羅馬行省的首府，也是希臘文化與文明的中心。儘管掃羅家庭有希伯來保守主義，但這樣一個城鎮的溫和氛圍，不可能不影響如此敏感天性的早期發展。他有足夠的希臘文學薰陶和對羅馬法律的熟悉，使他成為一個真正的世界主義者，有資格「向什麼樣的人，就作什麼樣的人」。他展現了雅各子孫數世紀以來所具備的那種多才多藝與靈活天賦的絕佳榜樣，使他們能夠在世界的每一個角落找到家園並為他們的才華找到市場。保羅是「我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。」
但他的使命直到指定的時刻才顯露出來。想到他個人的揀選，他想起了對耶利米關於他先知呼召所說的話。「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖；我已派你作列國的先知。」{耶 1:5} 或者像以賽亞書中耶和華的僕人，他可能會說：「耶和華從我出胎，就選召我；自出母腹，就提我的名。祂使我的口如快刀，將我藏在祂手蔭之下；又使我成為磨亮的箭，將我藏在祂箭袋之中。」{賽 49:1-2} 這種對預定護理的信仰，在暗中預備祂所揀選的工具，這在舊約信仰中根深蒂固，在保羅身上也不缺乏。他的生涯是對這一真理的顯著例證。他在揀選的教義中，將其應用於每一個恩典之子的歷史。「祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣。祂預先所定下的人，又召他們來。」我們再次看到使徒的神學是如何被他的經歷所塑造的。
大數的掃羅一生為基督的服事所作的預備，在他眼中彰顯了神主權的恩典。「祂藉著祂的恩典召我。」呼召來得正是時候；它來得時機與方式，旨在最大程度上展現神的憐憫。保羅永遠不會忘記這一課。直到最後，他仍帶著深厚的情感談論它：「在我們身上，」他寫信給提摩太，「耶穌基督首先顯明祂一切的恆久忍耐。我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的；但我蒙了憐憫。」{提前 1:13-16} 他從一開始就受到這樣的對待，他在這種情況下被召認識基督，以至於他覺得自己比其他人更有權利說：「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。」他「從母腹裡」所經歷的預定，其主要目的是為了向人類展示神的憐憫，「要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看」。{弗 2:7} 對於這個目的，他一經察覺，就謙卑地順服了。那位他曾追殺至死、在瘋狂中曾想將祂再次釘十字架的神的兒子，已經向他顯現，為了拯救並寬恕他。這種行為在神性中揭示出的恩典、無限的仁慈與憐憫，直到使徒生命的最後一刻，都在激發他靈魂中新的驚奇。從此，他是恩典的奴僕，是恩典的讚美者。他的一生就是一次對「祂恩典榮耀的讚美」的感恩行動。
4. 保羅從耶穌基督本人那裡領受了福音的知識，並無任何人的介入。在基督向他靈魂顯現時，他已掌握了日後所要教導之真理的精髓；隨著這啟示而來的，還有向萬民宣揚這福音的使命。他的福音信息在本質上是完整的；使徒職分也早已屬於他。這就是使徒在回應那些反對者時所作的斷言。他進而指出，他在歸信後所走的道路，證實了這些崇高的宣稱：「然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我心裡，叫我把祂傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，獨往亞拉伯去，後又回到大馬士革。過了三年，才上耶路撒冷。」
如果真是這樣，保羅怎能像他的毀謗者所指控的那樣，從耶路撒冷教會領受教義或使命呢？他從一開始就是憑著一種獨特的、神聖的呼召行事，這種呼召不容許任何人的認可或補充。如果情況並非如此，如果保羅是通過一般的管道獲得對基督的認識，他最初的衝動將會是前往母會報告，並尋求進一步的指導。最重要的是，如果他打算成為基督的僕人，理應獲得十二使徒的認可，並取得耶路撒冷的委任。這正是「屬血氣」的人所會採取的途徑，也是掃羅在大馬士革的新朋友們可能勸他去做的。當時有人暗示他確實是這樣做的，並將自己置於彼得和猶太教會的指導之下。但他卻說：「我並沒有那樣做。我三年來一直避開耶路撒冷；後來去那裡也只是為了私下結識彼得，且在城裡只待了十五天。」雖然保羅多年來並未公開宣稱自己與十二使徒並列，但他從一開始就在自覺地獨立於他們之外。他稱他們為「比我先作使徒的」，這句話本身就預設了爭議的焦點。他默認了自己在職位上與耶穌的使徒們平等，僅在時間先後上給予他人優先權。他談到這種平等時，語氣中暗示了他在那段早期時期就已經有了這種認知。基於這種確信，他遠離了人的指導與讚許。保羅沒有「上耶路撒冷」——那個公開活動的中心、新興教會的總部——而是「往亞拉伯去」。
毫無疑問，他採取這一行動還有其他原因。他為什麼選擇亞拉伯作為停留之地？他在那裡究竟做了什麼？使徒留給我們去猜測。我們認為，孤獨是他主要的目的。他隱居亞拉伯，使我們想起摩西在亞拉伯的流亡、施洗約翰在曠野的操練，以及耶穌在曠野的「四十天」。在這些例子中，曠野的退隱都發生在重大的內在危機之後，是主僕人進入世界使命前的預備。以利亞在後來的人生階段，也曾出於類似的動機尋求曠野。在經歷了保羅所遭遇的那種劇變後，隨著整個充滿新觀念與情感的世界湧入他的心靈，他感到必須獨處；他必須遠離人的聲音。在每個熱切靈魂的歷史中，都有這樣的時刻。在亞拉伯曠野的寂靜中，漫步於古代啟示最宏偉的場景之間，在靜謐中與神及自己的心靈交通，這位年輕的使徒將會深思那些壓迫著他的問題；他將能更冷靜地審視自己被引入的新世界，並學會清晰地看見，在起初令他困惑的天上光芒中穩步前行。因此，「聖靈立刻把他催到曠野去」。在亞拉伯，人所商量的不是屬血氣的，而是與群山和神對話。從亞拉伯回來時，掃羅已能掌控自己，並掌握了他的福音。
《使徒行傳》省略了這段亞拉伯的插曲（徒 9:19-25）。若非保羅在此告訴我們，我們可能會認為他在受洗後立刻開始在大馬士革傳講基督，他的講道在不久後激起了猶太人的敵意，以致生命受到威脅，基督徒弟兄們被迫讓他逃往耶路撒冷以求安全。路加的讀者肯定會驚訝地發現，在保羅歸信與他被耶路撒冷接納之間，竟然插入了三年的時間，以及在亞拉伯的長期居住。我們認為，路加的沉默是有意的。亞拉伯的退隱並非使徒公開生活的一部分，在《使徒行傳》的敘事中也沒有位置。保羅在此僅以最簡短的詞句提及，是因為這段參考對於將他與早期使徒的關係置於正確的光照下是必要的。在那段時間裡，歸信的掃羅從人們的視線中消失了；而《使徒行傳》的作者尊重了他的隱私。
亞拉伯之行的位置，在我們看來，似乎在《使徒行傳》9章21節與22節之間（徒 9:21-22）。那段經文對保羅在大馬士革的講道作了兩方面的描述，分別是早期和後期，並有兩次時間標記（徒 9:19；徒 9:23）。掃羅最初的見證發生在「立刻」，我們推測，那僅僅是對耶穌的信心宣告：「他在各會堂裡宣傳耶穌，說祂是神的兒子」（和合本），這與使徒在本文中的語言驚人地一致（徒 9:12；徒 9:16）。自然地，這種反悔在大馬士革引起了極大的震驚，因為掃羅的名聲在猶太人和基督徒中都廣為人知，而他的到來本是被期待以猶太教首席審問官的身分。徒 9:22 呈現了不同的情況。保羅現在以他既定且具代表性的風格講道；讀到這裡，我們彷彿聽見他在彼西底的安提阿、哥林多或帖撒羅尼迦的會堂裡辯論：「掃羅越發有能力，駁倒住大馬士革的猶太人，證明耶穌是基督。」無論是掃羅本人，還是他在歸信初期面對的猶太聽眾，都不會處於那種能夠進行如此持續辯論和聖經辯證的心境。這種轉變的解釋在該節經文的開頭：「但掃羅越發有能力」——這種成長不僅歸功於他所遭遇的長期反對，更如我們從使徒的暗示中所推測的，歸功於他在亞拉伯隱居期間所享受的休息與反思。路加敘事中給出的兩個時間標記（徒 9:19；徒 9:23）——「過了幾天」與「過了許多日」（或「相當長的一段時間」）——可以公平地加以區分，分別表示較短和較長的時期：前者短到掃羅宣告新信仰所引起的騷動尚未平息，他就退出了城市進入沙漠——在這種情況下，路加的時間標記與保羅的「立刻」並無實質衝突；後者則提供了足夠的時間，讓掃羅發展他關於耶穌是彌賽亞的論證，並激怒了在邏輯上落敗的猶太人，迫使他們訴諸其他武器。從路加的角度來看，亞拉伯的停留，無論持續多久，都只是保羅在大馬士革早期事工中一個無關公眾重要性的插曲。
然而，掃羅在這段間隔中的消失，在我們看來，有助於解釋路加敘事中隨後的一個確實令人困惑的陳述（徒 9:26-27）。當掃羅在逃離大馬士革後「到了耶路撒冷」，並「想與門徒結交」時，我們被告知，他們「都怕他，不信他是門徒！」因為雖然耶路撒冷的教會無疑在三年前聽說過掃羅那奇妙的歸信，但他長期的退隱和對耶路撒冷的迴避，使他的行蹤籠罩在神祕與懷疑之中，並重新喚起了猶太弟兄們的恐懼；他的再次出現引發了恐慌。由於他突然離開大馬士革，很可能當時還沒有關於掃羅回到該城並在那裡重新開始事工的公開報導傳到猶太地。巴拿巴此時挺身而出，為這位受懷疑的歸信者作擔保：是什麼促使他這樣做——是因為他寬廣的心胸使他比別人更能讀懂掃羅的品格，還是他與這位大數人早有私交——我們不得而知。巴拿巴所能提供的關於他朋友歸信以及在大馬士革大膽見證的敘述，為保羅贏得了彼得和耶路撒冷教會領袖的信任，這種信任是他此後從未失去的。
這兩份敘事——路加的歷史與保羅的書信——講述了同一系列事件，但立場幾乎截然相反。路加著重於保羅與耶路撒冷教會及其使徒的聯繫。保羅則在維護他對他們的獨立性。這並非矛盾；這只是兩位誠實且稱職的見證人在不同的脈絡下，講述相同事實時必然會出現的差異。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「3. 對於這個使命，使徒從一開始就被神所預定。」：本段反映了加爾文主義（改革宗）關於預定論的立場；其他宗派如阿民念主義者則主張預定論是基於神對人未來信心的預知，且強調人的自由意志在回應呼召時的責任。